Рабы — носильщики транспортируют своего господина (Бразилия, 1831 год)
Хочу быть первым!
И вот это руление подспудно человека захватывает так, что он считает, что если рулит он, то все остальные должны в обязательном порядке уступать ему дорогу, а он никому ничего не должен.
И он будет яростно бибикать, подрезать, мигать дальним светом, называть всех козлами. Картина, знакомая многим, я думаю.
При этом во всех других ситуациях и отношениях этот же человек может вести себя вовсе не по-лидерски. На работе он может быть вполне тихим сотрудником, который во всем подчиняется своему, например, очень жесткому начальнику.
Более того, тихий сотрудник может как раз любить сильную руку и всячески декларировать свое личное почтение перед диктаторской системой правления. Но как только он садится за руль, в нем просыпается маленький диктатор.
Мы – не рабы, рабы – не мы?
По самой своей природе любоначалие – рабское чувство. Чувство не раба Божьего, а низменное, забитое, завистливое, жадное до власти, пусть самой малой, подленькое чувство, которое может проявляться в самых малых вещах. И человек бывает деспотом по отношению к тем, кто слабее его или каким-то образом ему подчинен.
Диктатором может быть управдом или консьержка в доме. Есть даже специальное выражение – «синдром вахтера», когда маленький человек, облеченный маленькой властью, всласть самоутверждается над теми, кто оказался от него зависим.
Это может проявиться в человеке совершенно неожиданно, только дай повод.
Получается, он как бы отыгрывается за свое постоянное рабство на тех, на ком безопасно. Это свойство дедовщины. Всякая дедовщина построена на принципе: «Я был рабом, меня унижали, я ненавидел всех как раб, а теперь буду отыгрываться на тех, кто не может себя защитить».
Пример, противоположный любоначалию, дает нам Сам Христос. В Евангелии Господь не просто говорит: Кто из вас хочет быть первым, будет вам слугой. Я пришел к вам, не чтобы Мне послужили, но чтобы Самому послужить. Христос действует: идет и моет ноги ученикам.
И в этом действии – дух смиренномудрия, благородства, щедрости, внутренней свободы.
Великий пост, если мы проходим его правильно, должен приблизить нас к образу, который дает нам Христос: к образу служащего, уступающего, дающего место для жизни другому.
Власть или любовь?
Пушкин очень точно назвал дух любоначалия «змеей сокрытой». Ведь человеку может казаться, что у него этого духа нет.
Мы, люди церковные, все с удовольствием принимаем на себя образ внешнего смирения: с радостью говорим, что ни в чем недостойные, непотребные рабы Божии.
Но при этом сохраняем жесткий дух и желание все время потеснить другого, занять то место, которое считаем своим по праву, и начинаем с этого места свысока смотреть на других.
На самом деле у человека есть два способа возвыситься: рабский и евангельский.
Первый: возвысить себя, унизив других. Это путь фарисея, который самовозвышался за счет мытаря, говоря: Спасибо, Господи, что я не такой, как этот мытарь.
Второй – путь Закхея, которышки из Евангелия, который, чтобы ему стать «больше», для начала смирился с насмешками и как мальчишка залез на дерево, чтобы видеть проходящего Христа. А когда увидел Христа, что-то таинственное произошло в его душе, он вдруг понял, в чем истинное богатство: не в собирании денег, очевидно, раньше дававших Закхею, которого презирали другие, иллюзию власти, защищенности, а в отдавании от сердца.
Закхей на древе; фреска вт.пол. 17 века, Ярославль. Изображение с сайта comorinemuritoare.ro
Почувствовав это, Закхей смиряется по-настоящему: из скряги-мытаря он превращается в щедрого и доброго, пожелавшего вчетверо воздать тем, кого обидел.
Закхей перестал быть рабом любоначалия и стал рабом Божиим, благородным и щедрым, потому что встреча со Христом, подлинная, а не только событийная, открыла ему – в чем главная ценность жизни: в любви, а не во властвовании.
Ведь власть, стремление к власти нередко являются лишь искаженной потребностью в любви. И если с любовью не получается, человек начинает властвовать. «Не любят, так хоть пусть боятся».
Чем меньше в сердце человека любви, тем больше он стремится повелевать, хотя бы так ощущая свою «значимость», свое присутствие в жизни.
Учитесь властвовать собою
Но неужели стремление ко власти никогда не бывает к добру? Ведь человек может чувствовать в себе потенциал лидера и желать власти для того, чтобы делать добро? У него может получаться делать это добро, да еще в больших масштабах, да еще и вдохновлять людей на доброе дело!
К сожалению, это еще одна великая иллюзия. Желание власти никогда не приводит к хорошему, если только это не стремление властвовать собой.
Пока человек не научился властвовать собой, не понял, что им движет, зло или добро, он, даже придя к власти с благими намерениями, будет уклоняться в неправду. Не родятся от осинки апельсинки. Желание властвовать, начальствовать – это желание превосходить, первенствовать, здесь нет любви, а раз ее нет, доброго плода дело не принесет.
***Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.
А.С.Пушкин
М.В.Нестеров, «Отцы пустынники и жены непорочны» (1932 год).
Данная статья содержит: молитва святого ефрема сирина от уныния - информация взята со вcех уголков света, электронной сети и духовных людей.
Слово о молитве преподобного Ефрема Сирина
Начинает свою молитву преподобный Ефрем обращением к Богу:Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках – участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.
В первом прошении преподобный Ефрем просит Бога не дать ему духа праздности . Праздность всем понятна – это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях.
Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и разленению и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм либо когда позволяем себе на молитве поспешность, с тем чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразитвсе наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное, душевное состояние. Тогда человек уже не живет нормальной, настоящей жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной. Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу.
Эта праздность, это расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей – о спасении. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от сего недуга.
Во втором прошении недуга уныния. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или – неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности.
Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни.
Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни – Богом. "Не хочу жить, пропал интерес к жизни, и нет в ней никакого смысла" – такие слова можно услышать от человека, одержимого отчаянием. Поскольку сей недуг весьма тяжек, то и Преподобный просит Господа избавить его от него. Порок этот таков, что надобно молиться против него настойчивой, неотступной молитвой. Сему и Сам Спаситель в Евангелии учит нас, говоря, что не должно никогда унывать, но должно всегда молиться (см.: Лк. 18, 1).
Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы. Читать духовные книги и жить по заповедям Божиим – все это наилучшим способом будет предохранять от губительного духа уныния.
В третьем прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа любоначалия . Страсть любоначалия присуща нашей греховной горделивой природе, и она проявляется во всех областях человеческой жизни. Например, в отношении отца семейства к семье, начальника – к подчиненным, наставника – к своим ученикам, старших по возрасту – к младшим: каждый желает подчинить своему влиянию других, диктовать им свою волю. Такое душевное расположение противно учению евангельскому, учению Христа, Который Сам показал пример глубочайшего смирения и неоднократно говорил, что тот, кто хочет быть б!ольшим, тот будь слугою всем (см.: Мф. 20, 26-27; Мк. 10, 43-44; Лк. 22, 26).
С этим пороком связана скрытая тайная гордость, и потому когда у нас есть страсть учить других, наставлять, обличать, то это – верный признак одержимости нашей души духом властолюбия, любоначалия. Дух сей делает человека противным для всех окружающих, а кроме того, и неспособным бороться со своими страстями и пороками. Поэтому-то мы и молимся Господу, чтобы Он избавил нас от него и не допустил ему овладеть нашей душою.
В четвертом прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа празднословия , которому также причастны едва ли не все люди. Каждый любит посуесловить, между тем как дар слова дан для того, чтобы мы прославляли устами Бога и чрез слово же имели общение друг с другом, служа ко взаимному назиданию. Имеется мудрая народная пословица, утверждающая, что слово – серебро, а молчание – золото. И этой истины придерживались многие святые, которые закрывали свои уста, хотя и надо было – для назидательных целей – открывать их для беседы.
Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства – в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: "Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!"
Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата с!амого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.
Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и соделаемся милыми Отцу своему Небесному, удостоимся зреть Горний Иерусалим и блаженствовать со всеми Небесными Силами и душами праведных.
А поэтому всегда, и особенно в дни Великого поста, почаще будем взывать: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.
скрыть способы оплаты
скрыть способы оплаты
Подпишитесь на рассылку Православие.Ru
- В воскресенье - православный календарь на предстоящую неделю.
- Новые книги издательства Сретенского монастыря.
- Специальная рассылка к большим праздникам.
Молитва святого Ефрема Сирина - об унынии
Молитва святого Ефрема Сирина - об унынии
З дравствуйте, дорогие посетители православного сайта “Семья и Вера”!
В предыдущей публикации, посвященное великой молитве преподобного Ефрема Сирина, мы прочли толкование святителя Луки Войно-Ясенецкого – о праздности.
П еред Вами следующее толкование святителя Луки, речь в котором пойдет о губительном для души чувстве – унынии:
Господи и Владыко живота моего! Дух уныния не даждь ми.
Ч то такое дух уныния? Это то, что называют упадком духа. Люди, совсем не понимающие христианства, не понимающие нашей духовной жизни, думают, что вся религия христианская полна духом уныния. Глядя на монахов, ходящих в черной одежде потупив глаза и перебирая четки, думают, что вся религия уныла, как вид монахов. А это совсем не так. Это противоречит тому духу, которым проникнуто всехристианство, ибо скажите, человек с упадком духа может ли обладать силой духовной, бодростью духовной, необходимыми для того, чтобы идти по узкому пути, неутомимо борясь с бесами? Конечно, нет.
Наша религия - не религия уныния, наоборот, она - религия бодрости, энергии, силы воли, силы характера. Религия наша плодом своим имеет не уныние, а нечто совершенно противоположное, то, о чем говорит апостол Павел: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22-23).
Вот это подлинный дух, сущность нашей религии: вовсе не уныние, а праведность, мирная радость о Духе Святом. Разве обладающий этой радостью может быть унылым? Конечно, нет.
Люди часто ошибаются, оценивая внешность человека. Подлинный христианин не имеет такого вида, как люди, предающиеся радостям жизни. Он всегда мирен, часто бывает на вид глубоко задумчив, ходит, опустив голову, предаваясь своим размышлениям. Разве значит это, что он уныл, упал духом? Это значит, что радости мирские, которые ценят другие люди, далеки от христиан, чужды ему, как чужды взрослому человеку детские игры и забавы.
Мысли христианина сосредоточены на вечном, на Царстве Божьем, обращении к Господу Иисусу Христу, поэтому он всегда серьезен и задумчив. Иногда бывает, что и христиане становятся по временам унылыми, наступает упадок духа. Они, уже далеко уйдя по пути Христову, пути отречения от мира, иногда мыслями возвращаются на прежний путь; им кажется, что напрасно сошли они с этого пути, что хорошо было бы идти по широкому проторенному пути, по которому идет большинство людей. Тогда впадают в уныние.
Это состояние тех людей, которые познали великие тайны Христовы, оставили широкий путь соблазнов мира, пошли по пути страданий за Христом. Их соблазняетдьявол, останавливают легионы бесов, мешают идти по Христову пути, представляя картины радостной жизни, которую оставили, картину счастья семейного, блаженства дружбы, тянут с великого пути обратно, обратно на этот путь.
И нередко бесам удается достигнуть своего: человек впадает в уныние, падает духом, теряет ревность о Господе Иисусе Христе, и это уныние - великая опасность, подстерегающая каждого христианина на пути его за Христом, это соблазн дьявольский. Этим наветам духов тьмы подвергались все святые, и в огромном большинстве случаев молитвой, постом, бдением побеждали христиане духа уныния, навеваемого от дьявола. Но были и такие, дух уныния в душах которых все возрастал и возрастал, и уходили они с пути Христова. А когда уходили, чувствовали себя оставленными Богом, пустота и тяжесть жизни становились им невыносимыми, и кончали они часто жизнь самоубийством.
Вот почему все святые считали уныние великой опасностью, великим несчастьем и все силы направляли на борьбу с духом уныния.В уныние могут впадать даже люди святые. Почему, откуда? Уже не от сатаны, не от духов тьмы. Уныние возникает, когда временно бывают они оставлены Божьей благодатью. Это бывало со всеми святыми, это необходимое испытание каждого подвизающегося в благочестии. Необходимо оно, чтобы человек не приписал себе, своим силам, своим достоинствам, все, чего уже достиг. Нужно ему напомнить, что не своими силами достиг этого, а только Божьей благодатью.
Когда человек достигнет высокой жизни, возомнит он иногда о себе, и Божия благодать его на время оставляет. Впадает он тогда в тяжелое, невыносимое состояние духа, сердце в нем сразу пустеет. Вместо тепла, от Бога посылаемого, водворяется в сердце холод, настает вместо света непроглядная тьма, вместо радости - глубокое уныние. Это Господь делает для того, чтобы напомнить подвижнику, что не своими силами, а благодатью Божией идет по Христову пути.
Это один источник уныния. Какие еще есть источники его? Я говорил вам о праздности, вам должно быть понятно, что праздность - одна из матерей уныния. Люди праздные, не работающие и вполне обезпеченные, утопающие в роскоши, люди, которые пресыщены благами жизни, теряют вкус к жизни, все им надоедает, все становится неинтересным, скучным, ни в чем не находят радости, сердце их наполняет уныние - этот тяжкий и опасный враг нашего спасения.
Еще один источник уныния: есть люди, которые склонны видеть все в мрачном свете, их называют пессимистами. Они склонны быть в таком настроении, сосредотачивать мысль на темном - греховном. Ставят они вопрос: где справедливость Божия, где правда, если бедный, но благочестивый страдает, а неверующий богат, идущий кривыми путями блаженствует?
Если склонен человек замечать в жизни только темное, только дурное, овладевающее им уныние все возрастает, доходит до того, что человек не видит ничего доброго и кончает жизнь самоубийством. Так силен дух уныния. Второй раз говорю, как может он довести до самоубийства.
Есть и еще источник уныния, наиболее частый источник. Это горести, прискорбные случаи, которые испытываем в жизни. Умрет близкий, любимый человек, умрет ребенок, муж, мать. Впадает человек в уныние. Свет ему не мил, думает только об умершем своем дорогом, человек бедный блуждает мыслью около могилы, представляет себе своего близкого лежащим в гробу и разлагающимся. Глубже и глубже становится уныние.
Какое средство избавиться от этого уныния? Не надо блуждать около могилы мыслями своими, вспоминать прошлое, проливать слезы. Умерший далеко-далеко. Надо унестись туда, куда ушел дорогой, любимый всей силой мысли. Знайте, что душа его предстоит Богу и ангелам, радуясь своему освобождению. Если сосредоточиться не на темном, а на светлом, не на тленном, а на вечном, - дух уныния уйдет.
В уныние повергают иногда тяжкие телесные болезни. Есть много людей, нетерпеливо переносящих болезни. А были люди святые, которые всю свою жизнь лежали прикованные болезнью к постели и славили за это Бога. Нужно помнить о таких и уметь принимать посылаемые от Бога болезни. Не надо отказываться от помощи врача, ибо премудрый сын Сирахов говорит: «Врача сотворил Бог на помощь людям» (Сир.38:1, 12).
Врач - это слуга Божий, который может облегчить страдания и отогнать дух уныния.
Вот каковы источники и причины уныния. Главное средство борьбы с ними - молитва. Это средство, много-много веков испытанное всеми святыми. Нет средства более действенного, чем молитва, постоянная просьба к Богу о помощи.
Когда вступаете в беседу с Богом, Он утешает вас, отгоняет духа уныния. Когда приходите в храм Божий, где все так далеко от мирской суеты, вслушивайтесь в песнопения, и уйдет дух ваш из темной области уныния и воспарит.
А если приступите к могущественному средству борьбы с унынием, которое дал Господь Иисус Христос, если на исповеди откроете сердце пред пастырем Церкви и если вслед за этим причаститесь Тела и Крови Христовой, почувствуете облегчение и радость, и тогда дух уныния с позором будет прогнан от вас.
Не сосредотачивайте мыслей на мрачном, на греховном, на тяжком, но, возносясь духом горе, сердцем своим пребывайте у Бога, в чертогах небесных, куда нет доступа темным духам, навевающим уныние.
Вот что нужно знать об унынии каждому христианину.
А что сказать о людях, не знающих почти Христа, идущих путем мирским, ищущих радость и утешение от мира? Они по виду часто кажутся довольными, бодрыми, веселыми, как будто нет у них уныния. Не думайте, что это так, не соблазняйтесь их видом, но подумайте об уклонении их с пути. Если бы знали, что происходит в глубине их сердца. В глубине их души никогда не прекращается обличение совести. Совесть услышать никто не может. Внутренний человек поднимает временами голову и начинает вопить. Это постоянное страдание тех, кто гонится за мирским благополучием. Апостол Павел говорит: «Печаль яже по Бозе покаяние нераскаянно во спасение соделывает, печаль же мирская смерть соделывает» (2 Кор. 7:10).
Если не обратитесь от печали по миру к печали по Богу - погибнете. Помните о тяжести уныния, помните, что сердце христианина должно быть наполнено радостью о Духе Святом, радостью стремления к свету, должно быть чуждо печали, которая наполняет сердца грешников.
Помните об этом всегда, и да помилует вас Господь Бог, а святой Ефрем да содействует вам молитвами своими. Аминь.
19 декабря – ПРАЗДНИК!
Рождественская молитва!
Рождественский пост
Молебны перед святынями
Соборные молитвы
Записки в Храм
Счетчик
2010-2017 © Православный сайт “Семья и Вера”
Молитва Ефрема Сирина на все случаи жизни
Молитва Ефрема Сирина является очень сильной и ее читают в церквях во время Великого поста. Использовать ее могут все люди, которые хотят встать на праведный путь и избавиться от греховных наклонностей. Важно понимать каждое слово, в противном случае молитва будет бесполезной.
Кто такой святой Ефрем Сирин?
Христианский богослов и поэт Ефрем Сирин был канонизирован в лике преподобных. В православной церкви его вспоминают 28 января, а в католической – 9 июня. В юношестве он был грубым, злым, в общем, все его поступки были ужасными. Однажды его обвинили в краже стада овец и посадили в тюрьму. Ночью он услышал голос, который приказал ему измениться, и тогда Ефрем дал обет посвятить всю свою оставшуюся жизнь покаянию.
Преподобный Ефрем Сирин писал сочинения, которые переплетаются не только с произведениями христианских ученых, языческой мифологией и другими направлениями. Большую часть сочинений составляют проповеди и пророчества, которые в большей степени являются нравоучительными. Он рассказывает о покаянии, борьбе со страстями, смерти, Страшном суде и других важных религиозных фактах. Известна молитва Ефрема Сирина, которая помогает человеку вымолить прощение и встать на праведный путь.
Молитвы Ефрема Сирина на каждый день
Молитвенные тексты обладают огромной силой, способной творить чудеса, но только если их правильно произносить. Читается молитва Ефрема Сирина, с учетом некоторых правил:
- Каждое слово должно произноситься осмысленно, поэтому, если что-то является непонятным лучше предварительно посмотреть значение.
- Слезные молитвы Ефрема Сирина должны читаться от чистого сердца и с непоколебимой верой в Господа и его могущество.
- Произносить текст нужно медленно, но без запинок. Если его сложно выучить наизусть, тогда перепишите его на бумагу и читайте.
- Молитва Сирина должна произноситься в одиночестве дома или в церкви. Важно, чтобы ничего не отвлекало от процесса.
Молитва Ефрема Сирина в Великий пост
Святой написал молитву в 4 веке, объединив в ней все важные положительные и отрицательные качества людей. Молитва Ефрема Сирина «Владыка живота моего» является очень сильной и важной, поэтому ее в церкви читает священник, стоя лицом к Царским воротам. Произносят молитвенный текст в течение всего Великого поста за исключением суббот и воскресений. Последний раз молитва Ефрема Сирина повторяется в Страстную среду. После каждого прочтения молитвы необходимо делать поклон и это означает, что человек должен восстановиться в вере и телом, и душой, иначе вернуться к Богу не получится.
Покаянная молитва Ефрема Сирина
В текст молитвенного обращения входит всего несколько десятков слов, которые описывают основные положения, необходимые для того, чтобы раскаяться в своих грехах и прийти к Господу. Молитва преподобного Ефрема Сирина, представленная выше, помогает человеку выбрать для себя правильный путь, чтобы избавиться от оков темных сил. Произносить ее можно не только в Великий пост, но и при желании покаяться. Чтобы понять, смысл молитвы Ефрема Сирина, необходимо рассмотреть представленные человеческие качества.
- Праздность . Лень является спутником огромного количества людей, которые проживают свою жизнь зря. Каждый человек получил от Бога таланты и знания, которые он должен использовать во благо людям. Праздность считается главной причиной грехов, поскольку она расслабляет тело и душу человека, делая его уязвимым.
- Уныние . Возникает состояние, как следствие праздности. Человек перестает делать добрые дела и интересоваться окружающим миром, и ситуация постоянно усугубляется.
- Любоначалие . Под этим словом понимают любовь к власти, которая может проявляться в семье, на работе и дружбе и так далее. Любоначалие появляется из-за лени и уныния, которые влияют на отношение к жизни, и появляется желание властвовать.
- Празднословие . С каждый годом общество становится более озлобленным, используя разные осуждения и оскорбления. Греховными считаются пустые и бранные слова.
- Целомудрие . Верующие люди должны духовно контролировать себя, причем не только поступки, но и эмоции. Большое значение имеет нравственная чистота в словах и мыслях.
- Смиренномудрие . Это одно из первых следствий целомудрия, когда человек начинает понимать, что он ничем не лучше других.
- Терпение . Когда люди а, то они начинают проявлять в жизни нетерпимость по отношению к другим. Благодаря терпению можно научиться ждать и надеяться.
- Любовь . Это главный дар человечества. Благодаря этому качеству человек становится милостивым и учится прощать окружающих. Только через любовь можно приблизиться к Господу.
Молитва на похудение Ефрему Сирину
В современном мире огромное количество людей живет по принципу – жить для еды, но те, кто верует в Господа, должны выбирать другой путь – есть для того, чтобы жить. Все чаще при выборе пищи человек становится прихотливым, да и пост соблюдают единицы. Увлечение едой часто становится причиной лишнего веса и избавиться от любви вкусно поесть очень сложно. Молитва святого Ефрема Сирина поможет понять, что еда является лишь средством для поддержания сил и жизни. Ее текст представлен выше.
Молитва Ефрема Сирина для детей
Многие священные тексты являются непонятными для молодого поколения, поэтому им важно предоставить некую расшифровку с объяснениями. Краткая молитва Ефрема Сирина может произноситься ребенком своими словами, главное, чтобы они передавали суть оригинального текста. Молитва была поэтически пересказана А.С. Пушкиным в стихотворении «Отцы пустынники и жены непорочны». Смысл главной покаянной молитвы Сирина выглядит так:
Молитва Ефрему Сирину от гнева
В христианстве гнев считается одним из самых больших пороков человека. Его называют «болезнью», как в физическом, так и в духовном плане. Когда человек испытывает приступы гнева, он отдаляется от Бога и приближается к Сатане. В таких ситуациях поможет молитва Ефрема Сирина от гнева, которая успокаивает и учит по-другому выражать свои эмоции. Лучше всего произносить ее ежедневно, а еще в сложных ситуациях, когда раздражение достигает пика.
Молитва за обидящих Ефрема Сирина
Считается, что когда человек начинает молиться за людей, которые принесли ему вред, то он готов вступить в Царство Господа. Многие священнослужители во время своей мучительной смерти, просили Бога простить обидчикам их действия. Есть специальная молитва Сирину «О ненавидящих и обидевших нас», которая помогает человеку освободиться от гнева, зла и обиды. Благодаря ей можно не только душевно очиститься, но и защититься от негативного влияния в будущем. Произносить молитву Ефрему Сирину нужно три раза в день ежедневно в течение всей жизни.
Молитва Ефрема Сирина о празднословии
Иисус Христос утверждал, что за каждое праздное слово человеку придется ответить на Страшном суде. Празднословие подразумевает употребление матерных слов, а еще обман и клевету. Оно способно уничтожить человека и сбить его с праведного пути, а вот добрые и мудрые слова живут в сердцах людей, давая им благие плоды. Молитвы Ефрема Сирина являются просьбой к Господу, чтобы тот помог уберечься от празднословия.
Молитва Ефрема Сирина от уныния
Под словом «уныние» понимают упадок духа, когда человек перестает радоваться жизни и даже теряет ревность о Господе Иисусе Христе. Согласно преданиям все святые подвергались унынию, которое навевал Дьявол, но благодаря своей молитве и посту, они возвращались на праведный путь. Если человек не справится с унынием, то может впасть в депрессию и даже покончить с собой. Существует много причин, которые могут загнать в такое состояние, но средство борьбы в любом случае одно – молитва святому Ефрему Сирину. Читать ее необходимо каждый день.
Молитва Ефрема Сирина от осуждения
Намного сложнее увидеть собственную проблему, чем указать на чужую. Многие во всех своих проблемах осуждают окружающих людей. Лесть, превозношение себя над другими, подобострастие, все это уничтожает человека изнутри. Чтобы избавить от этих оков и начать жить с чистого листа, необходимо покаяться. Огромной силой обладает молитва святого Сирина, которую важно читать регулярно, иначе справиться с проблемой не получится.
Молитва Ефрема Сирина о прощении врага
Наверное, у каждого человека на разных этапах жизни были недруги, которые стремились разными способам навредить. В большинстве случаев люди реагируют на подобное проявление ответной агрессией, но это неверной путь. Верующий человек должен уметь прощать врагов и отпускать обиду, тогда он будет еще ближе к Господу. Православная молитва Ефрема Сирина читается каждый день, а после произнесения текста, нужно сказать имена своих недругов.
Что такое праздность? Хороша она или плоха? Где заканчивается праздность и начинается лень? Над молитвой прп. Ефрема Сирина продолжает размышлять протоиерей Игорь Прекуп.
К своему Господу, к Подателю жизни и ее Владыке душа взывает, прося оградить ее от всего, что норовит подменить ее сущность, стать ее содержанием, лезет внутрь, пускает в ней корни и мертвит ее, выкачивая все соки.
Говоря о духе в данном контексте, мы имеем в виду внутреннее состояние, настрой, некий принцип, определяющий жизнь человека, его волевые устремления или, наоборот, его пассивность, безволие. И добродетель, и порок можно рассматривать как в плане конкретных проявлений, закономерно влекущих соответствующие изменения личности, так и в сущностном аспекте.
У добродетели как таковой есть некая сущностная основа, утверждающаяся в душе по мере того, как человек старается ее воплощать. Дух добродетели - это устойчивое состояние человеческой души, выражающееся в стремлении познавать, что есть благо, и жить в соответствии с этим знанием. Как присущий духу человеческому, который, по , есть «высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от твари к Творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных», дух добродетели во все времена побуждал человека искать Истину.
Поэтому в творениях Отцов и Учителей можно встретить советы изучать античную философию, проявляя мудрую избирательность: «Все почти сколько-нибудь заслуживающие внимание по мудрости, каждый по мере сил, в сочинениях своих более или менее распространялись в похвалу добродетели; им должно верить, и надобно стараться в самой жизни выразить их учения», - обращается к юношам.
С точностью до наоборот, дух порока - это устойчивое состояние души, выражающееся в уклонении от путей добродетели и в искажении самого представления о ней, в склонности не только уступать порочности в себе, но и размывать сами представления о добре и зле. Это грех как таковой, возведенный в принцип жизни.
То же самое можно сказать и о духах отдельных добродетелей и пороков: каждая добродетель и порок формируют соответствующее состояние души - дух той или иной добродетели, того или иного порока. Как говорит свт. Иннокентий Херсонский, «каждая добродетель, коль скоро утвердится в человеке, и каждый порок, коль скоро овладевает им, образуют из себя самих свой дух, по виду своему. Этот дух добродетели сильнее и светоноснее, нежели сама добродетель; этот дух порока мрачнее и злее, нежели самый порок. <…> Борьба с духом порока гораздо труднее, нежели с самим пороком. Порок можно тотчас оставить, но дух порока не скоро оставит тебя: надобно долго сражаться, долго подвизаться и терпеть, чтобы освободиться от него».
Однако есть и другой аспект. Все эти внутренние состояния, производимые добродетелями или пороками, и, в свою очередь, определяющие видение различных ситуаций, их оценивание, и располагающие к соответствующим действиям - это не просто состояния психики или черты характера, особенности мировоззрения и т. д. Эти состояния образуются под влиянием духов, скажем так, «специализирующихся» на формировании в людях конкретных добродетелей (Ангелы) или пороков (бесы). Говоря о духе как состоянии, мы не должны забывать о духе, который нам в душу соответствующее состояние «вдыхает», всеивает в нее, удобряет и взращивает.
«Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 36; 27), - увещевает Псалмопевец. Тут очень важно не увлечься «уклонением» как некой самоцелью, откладывая доброделание «на потом, когда со злом окончательно разберусь». Хоть о творении добра сказано во вторую очередь, но последовательность тут не временна я. Стремление к благу, причем стремление целенаправленное, ради познания, что и почему есть благо, что (вернее, Кто ) есть высшее, изначальное Благо - это стремление должно предшествовать уклонению от зла уже хотя бы потому, что, не зная добра, не определишь зла.
Если исходить из Аристотелевского положения, что добродетель - это середина между двумя противоположными пороками, то, не ориентируясь на пути добродетели, мы, отталкиваясь от одного зла, рискуем впасть в его противоположность: желая уклониться от праздности, становимся «трудоголиками»; думая преодолеть уныние, не знаем меры в развлечениях и преуспеваем в мастерстве уходить от решения своих внутренних проблем; пытаясь бороться со своим любоначалием, душим в себе всякую инициативность, волю, твердость, мужество, и становимся куском непонятно чего, плывущим по течению; решая избавиться от празднословия, замыкаемся в себе и вольно или невольно отталкиваем не только любителей потрепать языком, но и тех, кто к нам в простоте сердца тянутся всей душой.
Разумеется, мало только знать путь добродетели, его признаки, надо понимать и в чем состоит тот или иной порок. Иначе рискуем или отсечь то, что злом не является, или вместе со злом отшвырнуть от себя нечто доброе, ценное, без чего мы становимся ущербными, и весь наш дальнейший путь добродетели становится тогда неблагонадежным, да и сама добродетель оказывается, как минимум, с червоточинкой.
Достойно внимания, что прп. Ефрем объединяет несколько страстей воедино. Понятно, что у каждой из них - свой дух (в обоих вышеупомянутых смыслах), но у этого множества есть некая общая основа, общее «связующее вещество», единый дух, несмотря на их кажущуюся несовместимость. Ну, казалось бы, что общего между и любоначалием? Вопрос отнюдь не риторический. Но сначала о праздности.
Было бы примитивно сводить праздность к лени. Вообще, праздность - это состояние незанятости, это не добро и не зло. В данном случае имеется в виду именно страстное празднолюбие, которое отнюдь не сводится к ничегонеделанию, которое - лишь «верхняя часть айсберга». Все намного серьезней.
Сама по себе праздность (если отталкиваться от русской этимологии) - это не плохое состояние. Вопрос, ради чего? Ведь, по-славянски, праздность - это необремененность, незанятость, свобода. Для такого понимания праздности подходит греческое слово σχολάζων <схолазон> от σχολή <схоли> - досуг, отсюда σχολαστής <схоластис> - лентяй, не желающий работать (не путать со средневековыми схоластиками, как бы это ни казалось обоснованным!).
Не случайно торжества, ради которых человек освобождается от обязанностей, исполняемых с целью заработать себе на пропитание или обустройство земного благополучия, называются «праздниками» (благотворительный, бескорыстный труд, помощь ближним в праздничный день - это не только не грех, но самое что ни на есть богоугодное дело).
Досуг вменяется в священную обязанность, он заповедуется уже в Ветхом Завете (суббота - день покоя), но это досуг не просто как элемент здорового образа жизни или социальной стабильности (чтобы семья не развалилась, должно быть время, когда ее члены и захотят, а не смогут разбежаться по работам да халтурам). Досуг, вменяемый в священную обязанность - это время, посвященное Богу, но не как произвольный дар, потому что это - Его время, оно Ему принадлежит.
Мы не можем подарить Ему то, что уже освящено, т. е. взято Им в Свой удел: мы это используем или в соответствии, или вопреки воле Владыки, но в последнем случае мы распоряжаемся Божиим достоянием, присваиваем себе святыню, точнее, крадем ее, иными словами, святотатствуем… Это Его время, и мы можем распоряжаться им лишь так, как Ему угодно.
А Ему угодно, чтобы мы в этот день отвлеклись от преходящего, от всего, что значимо лишь на время земной жизни, и сосредоточились на том, что значимо в вечности. Заповедь богоугодной праздности освобождает человека из водоворота суеты мира сего для того, чтобы он хотя бы один из семи дней, не считая особых праздников, посвящал бы тому, ради чего, собственно, пришел в этот мир - приготовлению к вечной жизни, а потому… «всякое ныне житейское отложим попечение». Вот смысл праздности душеполезной, освященного досуга.
Иное дело - праздность как опустошенность, когда незанятость - это не свобода как возможность приобщения к высшим ценностям, а пассивная безалаберная распахнутость для всего, что не стучится, прежде чем войти, для всего, что льстит самолюбию, дает повод воображать о себе, для всего, что не требует труда, постоянства, глубины, самоотверженности, искренней готовности к отвержению всего чуждого Истине - иными словами, это состояние по духу противоположное, враждебное «перемене ума»: покаянию.
Слово αργός <аргос> (пустой, бессмысленный), которое употреблено прп. Ефремом, именно такую праздность и подразумевает. Дух праздности - это такое устроение человека, при котором он страшно тяготится чем-либо наполненным высоким смыслом, потому что «положение обязывает»; любыми обязанностями именно потому, что это «надо»; любым долгом, потому что это связывает, ограничивает возможности выбора (т. е. выбрать-то можно, только, кто ты после этого, если существует нечто «должное», а ты выбираешь иное?).
Дух праздности может побуждать, подстегивать к активности, даже предприимчивости (впрочем, скорее, к авантюризму) но… только по настроению, в качестве развлечения. А настроение прошло - и привет, все свободны, а я - на диван (в кабак, по гостям тусить, курить траву, в запой - это уж кому что)!
Лень в праздности - вторична. И лень лени - рознь. Когда-то было принято порицать Обломова. Нынче же принято считать, что «обломовщина» - явление весьма неоднозначное. Ее корень - чувство пустоты и бессмысленности жизни. Отсюда нежелание позволять себя втягивать в нечто заведомо пустое, суетное, мертвое и мертвящее по сути, а потому-то и натягивающее личину жизнеутверждающей общественно-полезной деятельности. И вот, человек так своеобразно борется за свою внутреннюю свободу, не позволяя себя поработить этому всеобщему самообману, как бы говоря: «Мой диван - моя крепость (убежище, схрон, страна внутренней эмиграции - как угодно)!».
Однако сама по себе хорошая, здравая чуткость в отношении житейских реалий оборачивается во зло, когда вывод о бессмысленности суеты переносится на саму жизнь, на Божий дар. Осознание суетности «ярмарки тщеславия» должно служить поворотным пунктом для переоценки ценностей, переосмысления своей жизни и деятельного предания ее своему Промыслителю с целью дальнейшего соработничества с Ним, но в том-то и погибельная роль духа праздности, что он не дает упраздниться, освободиться от суеты, канализируя всю энергию человека на борьбу за мнимую, иллюзорную «свободу от».
Праздность органически связана с унынием. Они, можно сказать, единодушны (вот мы и упоминаем в молитве о едином духе праздности, уныния и пр.). Это, своего рода, взаимно сообщающиеся сосуды. О чем, Бог даст, продолжим в следующий раз.
СЛОВО ПО ОКОНЧАНИИ УТРЕННЕГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
ВО ВТОРНИК ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО
ПОСТА В ВОСКРЕСЕНСКОМ СОБОРЕ ПОКРОВСКОГО
СТАВРОПИГИАЛЬНОГО ЖЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ
О грехе любоначалия, или властолюбия
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Во время Великого поста мы неоднократно повторяем молитву святого Ефрема Сирина, слова которой находят живой отклик в нашей душе: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Мы обращаемся ко Всемилостивому Творцу с молением оградить нас от этих губительных для человеческой души пороков.
Среди прочих грехов в молитве упоминается порок любоначалия, или властолюбия. На протяжении всей истории человеческого рода институт власти имел большое значение в организации жизни людей. Власть — это сила, а сила всегда была желанна для человека — ведь нередко именно при помощи силы люди стремятся достичь поставленных целей. Но если не облеченный властью человек, решая свои задачи, опирается, как правило, только на собственные силы и ответственность несет только за себя, то обладающие властными полномочиями на достижение целей употребляют силы, возможности и способности других людей. Однако и ответственность пред Богом они несут сугубую — и за себя, и за них. Использование силы других людей, будучи наиболее значимым аспектом власти, является вместе с тем и большим искушением и соблазном, особенно тогда, когда власть рассматривается как средство достижения личных целей или используется в качестве источника удовольствия и наслаждения тем, что твоей воле подчиняются другие. Именно от такого восприятия и использования власти мы просим Бога оградить нас, обращаясь к Нему словами молитвы святого
Ефрема Сирина. Власть — это нелегкий крест, требующий от каждого, кто наделен ею, постоянных трудов, внимания и неусыпной заботы о ближних, о тех, кто в силу сложившихся обстоятельств оказался в зависимом положении. Очень важно, чтобы власть имущие преследовали в своей деятельности только богоугодные, справедливые, достойные цели. В противном случае усилия множества людей посредством механизма власти могут быть направлены на достижение богопротивных целей, и тогда имеющий власть введет в соблазн, собьет с истинного пути тех, кто вынужден работать вместе с ним,
Почему же святой Ефрем в своей проникновенной молитве упоминает любоначалие? — Потому, что любоначалие — это грех, власть же грехом не является. Более того, в Слове Божием сказано: «всякая власть от Бога» (Рим. 13, 1). Это не означает, что всякая власть хороша и оправдана, но это значит, что сам институт власти благословлен Богом. Уже в раю, в первозданной семье, Адам был первым и главным, а Ева была дана ему в помощницы (Быт. 2, 18).
Кто-то может сказать: «Но ведь большинство людей не имеют власти, почему же преподобный предлагает всем молить Господа об ограждении от порока властолюбия?». В частности, такой вопрос могут задать монашествующие, ведь преподобный Ефрем составил эту молитву прежде всего для тех, с кем вместе подвизался, — для преподобных, иночествующих. Какая же власть у монахов? И какая власть у большинства людей? Многие, понимая под этим термином лишь власть политическую, экономическую, власть влиятельных и могущественных людей, могут с недоумением спросить: «Ну а какая же у меня власть?».
Однако любоначалие, властолюбие может проявляться и в обыденной жизни, причем бывает это достаточно часто. Как много конфликтов и ссор происходит в семье из-за того, что супруги ведут непримиримую борьбу за власть друг над другом! А нередко случается так, что более сильный, подавив соперника и одержав «победу», наслаждается своей властью, унижая и делая другого — жену или мужа — несчастным, ибо властолюбие даже в таких микроскопических размерах — в масштабах лишь одной семьи — разрушает душу и приносит скорбь.
Часто и в трудовых коллективах, и в различных неформальных группах человек, имеющий большее влияние и пользующийся более высоким авторитетом, упивается своей возможностью властно воздействовать на окружающих.
Всякий раз, когда кто-то стремится получить от власти лишь наслаждение, он согрешает, ибо власть дана для служения другим. Нет у нее иной Богом благословленной цели, как только служение ближним. И касается это
не только влиятельных и могущественных людей, держащих в своих руках бразды правления целыми народами, но каждого, имеющего хоть какую-то власть, будь то власть слова или мысли, убеждения или примера, — все это может служить либо гибели, либо спасению человека.
Для того чтобы не дать греху властолюбия поработить нас, особенно тех, кто облечен властью по должности, нужно всегда помнить и повторять слова святого Ефрема, обращенные ко Господу: «Дух любоначалия не даждь ми».
Но помимо искренней и сердечной молитвы о том, чтобы исполнение властных служебных полномочий или просто авторитет в семье, коллективе или обществе не превратились во властолюбие, нужно постоянно держать под контролем свои мысли и поступки, свой образ жизни и стиль общения с окружающими. Вот что говорил о пороке любоначалия святитель Тихон Задонский: «Властолюбие есть великое зло в человеке и начало всякого зла... Мы знаем, что беззаконному Ироду не страшно было убить столько тысяч неповинных младенцев, чтобы только не лишиться царской власти. 0, великое зло — властолюбие! Человек хочет другими владеть, но сам собою владеть не может... Надо прежде научиться собою владеть, и тогда принимать власть над другими».
Да дарует Господь каждому имеющему власть — и большую, и совсем маленькую — мудрость и ясное понимание того, что через власть можно обрести спасение и через власть можно погубить душу. А чтобы всякое исполнение властных полномочий или использование личного авторитета, будь то в Церкви, обществе или государстве, способствовали процветанию и благополучию людей, нужно просить Господа об избавлении от соблазна любоначалия и о даровании внутреннего смирения, способности к осознанию своей греховности, немощи, недостоинства пред лицем Божиим. Вот тогда обладание властью не станет препятствием для того, чтобы через служение ближним совершать свое спасение, как совершали его многие причисленные к лику святых угодников великие мужи и жены, будучи причастными к царскому, княжескому, архиерейскому и многим другим видам высокого служения в роде человеческом. Да поможет всем Господь трепетно хранить в сердце своем слова богодухновенной молитвы святого Ефрема Сирина!
Аминь.
Страница сгенерирована за 0.27 секунд!
8 марта 2011 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за уставным богослужением в Воскресенском соборе Покровского ставропигиального женского монастыря в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом
«Во время Великого поста мы многократно повторяем молитву святого Ефрема Сирина, слова которой нам хорошо известны: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». В молитве перечисляются пороки, губительные для человеческой души, и мы обращаемся к Богу, чтобы Всемилостивый Творец оградил нас от этих пороков и изъял их из нашей жизни».
«Именно использование силы других людей есть наиболее значимый аспект власти, который является вместе с тем большим искушением», - подчеркнул Патриарх Кирилл высокую ответственность имеющих любую власть. - «Вот почему важно, чтобы цели, которые стоят перед власть имущими, были угодны Богу».
«Почему же святой Ефрем особенно выделяет любоначалие, вкладывая упоминание об этом пороке в свою проникновенную молитву? А потому, что любоначалие является грехом. Власть же грехом не является; более того, в слове Божием сказано: «всякая власть от Бога» (см. Рим. 13, 1). Это не значит, что всякая власть хороша, это не значит, что всякая власть оправдывается Богом, но это значит, что сам институт власти Богом благословлен. В самом деле, уже в раю, в первозданной семье Адам был первым. На протяжении всей истории рода человеческого власть играла огромную роль в организации жизни людей».
Святейший Патриарх говорил об проявлениях греха властолюбия, любоначалия: «Любоначалие, властолюбие может проявляться и в обыденной жизни…нередко бывает так, что более сильный, взяв верх, наслаждается своей властью и делает другого - жену или мужа - несчастным только потому, что любоначалие, властолюбие и в этих микроскопических размерах - в масштабах всего лишь одной семьи - разрушает души людей и приносит скорбь», -
«Для того чтобы любоначалие или властолюбие не господствовали над нами, особенно над теми, кто облечен властью, нужно помнить слова святого Ефрема, обращенные к Господу: «Дух любоначалия не даждь ми», - воззвал к своей пастве Предстоятель Русской Православной Церкви.
«Пусть же Господь каждому, кто имеет власть - и большую, и совсем маленькую, - даст мудрость и понимание того, что через власть можно обрести спасение и через власть можно погубить душу».
«Да поможет Господь всем нам сохранять слова святого Ефрема Сирина в сердце своем. Аминь»- такими словами закончил Патриарх свое проникновенное обращение к верующим.